Een inclusieve spiritualiteit (Lenie van Schie)

De oudste spirituele tradities vinden we bij de nakomelingen van de inheemse volkeren. Ze zijn all-inclusive en bijzonder rijk. Hun spirituele visie wordt in deze tijd steeds meer gewaardeerd en op allerlei manieren bekend. Wat kan die visie  juist in deze turbulente tijd voor ons betekenen?

Al vele jaren verdiep ik me in sjamanisme en in de rituelen van vele inheemse volkeren. Telkens opnieuw ben ik geraakt door hun diepe besef van verbinding met Aarde zelf, met planten, bomen, dieren, met bergen en bronnen. Ik bezocht hun oude nederzettingen in de Verenigde Staten en hun sacrale plekken in Australië.

Navajo National Monument Betatakin in Arizona, USA

Het land zelf sprak tot mij. Het raakt me daarom ook diep dat hun visie op het leven in deze tijd steeds meer bekendheid krijgt.

Oud wordt nieuw

Die hernieuwde belangstelling – en waardering – kwam onder meer tot uiting tijdens het Third Parliament of World Religions in 1999, dat plaatsvond in Cape Town, Zuid Afrika. Het was voor het eerst dat tribal religions actief deelnamen en de Amerikaanse Indianen kregen hier veel spreektijd. Lange tijd was hun religie onderdrukt en verboden door de blanken die hun land innamen, maar het tij begon te keren. Er kwam ruimte voor hun religieuze visie op het leven.(1)

Een van de sprekers is Vine Deloria jr. van de Standing Rock Sioux in Fort Yates, Noord Dakota. Vine Deloria is een vooraanstaand onderzoeker, auteur en leider in de Amerikaans Indiaanse zaken. Hij benadrukt de vitale connectie tussen de Indiaanse spiritualiteit en de natuur. “Any religion not intimately rooted in this world is delusional. The lands of the planet call to human kind for redemption.[…] Religion cannot be kept within the bounds of sermons and scriptures. It is a force in and of itself and it calls for an integration of lands and people in harmonious unity” (2)

De kracht van het Goddelijke, of het AL, kun je niet vangen in preken en geschriften. Je kunt het Goddelijke niet scheiden van het leven zelf, van de natuur, van Aarde, ruimte lucht, wind, van al haar verschijningen.

Australië, Northern Territory, Watarrka National Park

Het goddelijke is een Kracht in en van zichzelf en is in alles aanwezig. Deze Kracht daagt ons uit tot onderlinge samenwerking en tot afstemming op de Aarde, roept ons op een harmonieuze Eenheid te vormen.
In feite gaat het erom te leven wat wij in wezen zijn. Deze Kracht is het leven zelf, de ultieme levenskracht die meer is dan eenvoudig energie. Het Goddelijke is hier, het is onder ons. Wij zijn Dat.

Alomvattend

Veel spirituele tradities gaan uit van een alles omvattende, alles insluitende Eenheid. Toch ligt de aandacht juist vaak op die Andere, die Onzichtbare werkelijkheid. Sommige stromingen streven naar onthechting, opdat we niet langer lijden aan het lijden. Maar onthechting impliceert ‘afstand nemen van’ en lijkt impliciet te suggereren dat er iets mis is aan hechten. Terwijl hechten juist het eerste is wat wij mensenkinderen in wording doen. Als de bevruchte eicel zich niet hecht aan de baarmoederwand, dan kan er geen groei plaatsvinden.(3) Deze oriëntatie op het Andere – vaak ook het Hogere genoemd – doet het leven hier en Aarde zelf als minder en lager beschouwen.

Met de toenemende secularisatie ontstaat een tegenovergestelde beweging: we lijken meer dan ooit te hechten aan dit leven op het ondermaanse. Willen het langer laten duren en comfortabeler maken. Hier verliezen de verbinding met het Andere en met Aarde zelf, ten koste van….

Die kostprijs kennen we inmiddels zo’n 50 jaar, en sinds een tiental jaren begint die realiteit tot ons door te dringen. Hier is de wijsheid van inheemse volkeren voor ons mensen onmisbaar.

Alles is bezield

Het zijn de inheemse volkeren die de natuur – met alles wat daarbij hoort, ook leven en dood, accepteren. Dat wordt mogelijk door het feit dat zij de hele werkelijkheid ervaren als bezield. De fysieke dood is voor hen slechts een overgang naar een/de Andere Dimensie.

Juist in het besef van de aanwezigheid van Zijn in elke manifestatie, krijgt het leven zelf zin. Als we ons kunnen verdiepen in die realiteit die ons draagt en omhult, en haar gaan kennen en ervaren, kunnen we ontspannen en hoeven we niet langer van alles na te jagen.

We leren over de wijsheid van onze verre voorouders – en belichaamd door hen die na hen kwamen – onder meer in de film Down to Earth. Het is een film over een gezin met drie kinderen dat gedurende vijf jaar over de Aarde zwerft en op bezoek gaat bij tal van inheemse volkeren.(4)

De gezinsleden werden zoeker, zoekers naar hun eigen, hun wezenlijke Waarheid. Het is een prachtige film die je meevoert over de Aarde en het is opvallend hoe eensluidend de boodschappen zijn die dit gezin wereldwijd hoort. Een medicijnman, Nowaten, verwoordt het als volgt: ‘Ik maak me zorgen over alle mensenlevens. Ik vind het droevig dat mensen niet weten wie ze echt zijn. Daarom noem ik het ‘de illusie’. Dit is de verandering naar een nieuwe tijd…’

 

De inheemse volkeren worden in de film de Earthkeepers genoemd, de hoeders van de Aarde.(5) Bij de film is ook een boek verschenen en de eerste quote in dat boek luidt: ‘We hebben de Aarde niet geërfd van onze ouders, we lenen het van onze kinderen’, van Chief Seattle.

Het vraagt wat om dit tot ons door te laten dringen. We hebben hier een ander bewustzijn nodig, een besef van onderlinge verbondenheid.

Resonantie

Leven in harmonie met elkaar en met alle verschijningsvormen, zoals Vine Deloria hierboven verwoordt, impliceert vrede. De Amerikaans Indiaanse mysticus, Joseph Rael, heeft aan het bewerkstelligen van die vrede een bijdrage geleverd.

Joseph Rael is geboren enkele jaren voordat de 2e wereldoorlog uitbrak in het zuiden van Colorado in de Verenigde Staten van Amerika. Vanaf zijn zevende jaar groeide hij op in het noordwesten van New Mexico bij de stam van zijn vader, de Tiwa stam.

De tekening op de omslag van dit boek is van Joseph Rael zelf. Het is een van de vele!

 

De taal van de Tiwa komt direct voort uit klanken. Zo is de Tiwa naam van Joseph Rael, Tsluu-teh-koh-ay, het geluid van een pijl die door de lucht vliegt. Als hij zijn doel raakt, dan trillen de veren aan het einde van de pijl. Zijn naam in het Engels is: Beautiful Painted Arrow.(6)

 

 

Al als jong kind had Joseph directe ervaringen van de Aanwezigheid van de Andere Dimensie. Mede onder leiding van zijn grootvader van vaders kant, ontwikkelde hij zich tot een ziener. Hij is heel gevoelig voor vibratie. Hij ervaart vibratie in rotsen, bergen, in stenen en bomen, in dieren en mensen. Klank, vibratie, ligt in zijn beleving aan de bron van de hele schepping.

Hij is niet de enige die dit zo ervaart. In het evangelie van Johannes lezen we: ‘In den beginne is het woord…’ Woord betekent ook klank; elk woord geeft vibratie.(7) Je kunt dat vooral horen en voelen als je de woorden niet uitspreekt maar zingt. De klank resoneert in je lichaam. Probeer het eens uit: maak eens een oe- of een o-klank en kijk of je de trilling kunt voelen in je lijf.

Het ervaren van die vibratie brengt je meer in contact met de vibratie van de kosmos zelf, met de Oorsprong. Samen klanken maken en zingen brengt meer harmonie in onszelf en in de contacten met anderen. We gaan resoneren, met elkaar en met onze omgeving.

Roep om vrede

Op een zeker moment in zijn leven kreeg Joseph Rael een visioen van een ovaal bouwwerk dat verband hield met vibratie en resonantie. Hij bleken soundchambers te zijn – klankkamers en in het visioen zag hij zichzelf deze kamers maken. Het had een tweede visioen nodig voordat hij er werkelijk aan begon, maar toen ging het ook stromen. De eerste van deze ruimtes verscheen in zijn tuin. Vervolgens heeft hij– in overleg met de Verenigde Naties en in samenwerking met veel van zijn studenten – verspreid over de hele wereld deze klankkamers gebouwd. Hier komen mensen samen om te zingen en zo een bijdrage te leveren aan de vrede.

Joseph Rael schreef diverse boeken waaronder een autobiografisch verhaal en een boek – samen met een klinisch psycholoog/psychiater – over posttraumatische stress stoornis. In dat laatste boek wordt een in Amerikaans-Indiaanse kringen bekende heling ceremonie geïntegreerd in de heling van trauma van soldaten die terugkeren uit oorlogsgebied.

De visie van de Amerikaanse Indianen, van de Aboriginals in Australië, en de vele stammen in Afrika en Azië, die in een intieme verbinding met Aarde leven, kan ons dienen als gids op weg naar de wortels van ons zijn, die liggen in de onverdeelde Eenheid van het universum.

© Lenie van Schie, 22 april 2021

 

Noten

  1. Huston Smith, A seat at the Table, In conversation with native Americans on religious freedom. Edited by Phil Cousineau, California and London, 2006.
  2. Idem pag. 7
  3. In mijn boek Langs de weg van het hart, schrijf ik over hechting en onthechten, onder meer in hoofdstuk 9. (Zie de index achter in dit boek voor meer.)
  4. De film is inmiddels gratis te zien op YouTube. De link zit verborgen in de foto.
  5. ‘Hoeders van de aarde’ is ook de titel van een van de boeken van de sjamanistische leraar Villoldo. draagt dezelfde titel.
  6. Over Joseph Rael lees je ondermeer op zijn website. Zijn boeken zijn geïllustreerd met prachtige tekeningen van zijn eigen hand, zoals we zien op de omslag van zijn boek Sound.
  7. Neil Douglas Klotz legt in zijn boek: The Hidden gospel, de betekenis van verschillende teksten uit het Nieuwe testamant uit, aan de hand van een van de oudste bijbels, de Peshitta. In mijn boek Langs de weg van het hart werk ik een aantal van die woorden, van die betekenissen, uit in hoofdstuk 10, pag. 243 e.v.
Reacties gesloten.